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La filosofía en los Vedas (IV), por Sri Swami Sivananda: El Sankhya

El siguiente artículo es la tercera parte de la exposición detallada sobre las filosofías ortodoxas védicas, por Sri Swami Sivananda. El presente artículo corresponde a la filosofía Sankhya. Puedes leer los anteriores aquí:

 

La FIlosofía en los Vedas I: Introducción

La Filosofía en los Vedas II: El Nyaya

La Filosofía en los Vedas III: El Vaisheshika

 

Introducción

Reverencias a Sri Kapila Muni, el fundador del sistema de filosofía Sankhya, el hijo de Brahma, el Avatara de Vishnu.

 

La palabra “Sankhya” significa “número”. El sistema hace una enumeración de los principios del universo, veinticinco en número, por tanto el nombre es bastante apropiado. El término Sankhya es utilizado también en el sentido de vichara o reflexión filosófica.

 

En el sistema del Sankhya no hay una investigación analítica del universo como una existencia compuesta por objetos y categorías. Es un sistema sintético, comenzando por un Tattva o principio llamado Prakriti, del cual evoluciona o el cual produce todo lo demás.

 

La percepción (Pratyaksha), inferencia (anumana) y afirmación correcta (Apta Vakya) son los tres pramanas o pruebas en el sistema Sankhya. La palabra Apta significa adecuado o correcto. Se aplica a los vedas o Maestros inspirados. Los Naiyayikas tienen cuatro tipos de pruebas, a saber: percepción, inferencia, comparación y autoridad verbal. Los Mimansakas reconocen seis tipos de pruebas.

 

Concepto dual de Purusha y Prakriti

El sistema Sankhya es generalmente estudiado después del Nyaya. Es un hermoso sistema de filosofía. Los filósofos occidentales tienen también una gran admiración por este sistema. Es categóricamente dualista. Niega que algo pueda ser producido de la nada. Asume la realidad de Purusha y Prakriti, el Ser conocedor y los objetos conocidos.

 

Prakriti y Purusha son Anadi (sin comienzo) y Ananta (infinitos). La no-discriminación entre ambos es la causa del nacimiento y la muerte. La discriminación entre Prakriti y Purusha confiere Mukti (salvación). Ambos, Purusha y Prakriti son Sat (reales). Purusha es Asanga (intocado). Él es consciencia, todo-penetrante y eterna. Prakriti es la hacedora y disfrutadora. Las almas son incontables.

 

No aceptación de Ishvara o Dios

El sistema Sankhya es llamado Nir-Ishvara (sin Dios) Sankhya. Es ateístico. Los Sankhyas no creen en Ishvara. Ellos no aceptan a Dios. La creación, producida por Prakriti, tiene su propia existencia independientemente del Purusha particular al que esté unida. Por lo tanto, los Sankhyas dicen que no hay necesidad de un Creador inteligente del mundo, o incluso de un poder supervisor.

 

Esto es un error; de acuerdo con el Vedanta, Prakriti está siempre bajo el control del Señor. No puede hacer nada por sí misma. El Señor dirige Su mirada a Prakriti. Sólo entonces se pone en movimiento y comienza a crear. Prakriti carece de inteligencia. Sólo un Creador inteligente puede tener un plan bien razonado para el universo. Prakriti es sólo un ayudante (Sahakari). Esta es la teoría del Vedanta.

Teoría de la evolución e involución.

El Sankhya adopta la teoría de la evolución e involución. La causa y el efecto son los estados subdesarrollado y desarrollado de una y la misma sustancia. No existe tal cosa como una destrucción total. Durante la destrucción, el efecto es devuelto a la causa. Eso es todo.

 

No puede existir la producción de algo desde la nada. Aquello que no es no puede desarrollarse en lo que es. La producción de aquello que no existe potencialmente es imposible como el cuerno de un hombre, porque debe haber necesariamente un material del cual el producto sea desarrollado, y debido a que todas las cosas no pueden ocurrir en todas partes en todo momento, y también porque cualquier cosa posible debe ser producida por algo competente para producirlo.

 

Aquello que no existe no puede ser traído a la existencia por un agente. Sería inútil moler el cacahuete si el aceite no existiera en él. La misma fuerza aplicada a la arena o a una naranja no producirá aceite de maní. La manifestación del aceite es una prueba de la existencia de la fuente de la que es derivado.

 

En verdad el efecto existe de antemano en su causa. Esta es una de las características centrales del sistema de filosofía Sankhya. La Causa es una substancia en la cual el efecto subsiste en forma latente. Del mismo modo que un árbol entero existe en estado latente o dormido en la semilla, así el mundo entero existe en estado latente en Prakriti, lo Avyakta (inmanifestado) o Avyakrita (indiferenciado). El efecto es de la misma naturaleza que la causa. El efecto o producto no es diferente del mismo material del que ha sido compuesto.

 

Cuádruple clasificación de los veinticinco Tattvas.

El Sankhya da una descripción de las categorías en base a su respectiva eficiencia productiva, a saber:

 

1. Productiva (Prakriti)

 

2. Productiva y producida (Prakriti-Vikriti)

 

3. Producida (Vikriti)

 

4. Ni productiva ni producida (Anubhavarupa)

 

Esta cuádruple clasificación incluye los veinticinco principios o Tattvas. Prakriti, Naturaleza o Pradhana (mayor) es puramente productiva. Es la raíz de todo . No es un producto. Es la fuerza creativa, evolutiva, productora. Siete principios—Intelecto (Buddhi), egoísmo (Ahankara) y los cinco Tanmatras (elementos sutiles)—son producciones y productivos. Buddhi es productivo, puesto que Ahankara evoluciona a partir de ella. Es también producida, puesto que ha evolucionado desde Prakriti. El egoísmo es una producción, pues es derivada del intelecto. Es productivo, pues da origen a los elementos sutiles o Tanmatras. Los elementos sutiles derivan del egoísmo, por lo cual son producciones. Ellos dan origen a los cinco elementos, así pues son productores. Los dieciséis principios, los diez órganos, la mente y los cinco elementos son sólo producciones. Son improductivos, ya que ninguno de ellos puede dar nacimiento a una sustancia esencialmente diferente de ellos. El Purusha no es ni una producción ni un productor. Él es sin atributos.

 

El objetivo de la filosofía Sankhya

La investigación en este sistema de filosofía es para hallar los medios para erradicar los tres tipos de dolores, a saber: Internos o Adhyatmika (como fiebre u otras enfermedades), celestiales o Adhidaivika (truenos, frío, calor, lluvia, etc.), y externos o Adhibhautika (dolor causado por animales, escorpiones, etc.), y el mal de los renacimientos. El dolor es una molestia. Se entromete en el camino del Yoga Sadhana e impide lograr Moksha o liberación. Kapila Muni impartió el conocimiento de los veinticinco principio el cual aniquila este dolor. De acuerdo con la filosofía Sankhya, quien conoce estos veinticinco principios logra la liberación. La cesación última de los tres tipos de dolor es la meta final de la vida.

 

Prakriti.

“Prakriti” significa aquello que es primario, lo que precede a lo que es hecho. Viene de “Pra” (previo) y “Kri” (hecho). Es similar a la Maya vedántica. Es la única raíz del universo. Es llamada Pradhana o lo principal, porque todos los efectos son fundados en ella y es la raíz del universo y todos los objetos.

 

Características de la Prakriti

Pradhana o Prakriti es eterna, todo-penetrante, inamovible. Es una. No tiene causa, pero es la causa de todos los efectos. Prakriti es independiente e incausada, mientras que los productos son causados y dependientes. Prakriti depende sólo de la actividad de sus propios Gunas constituyentes (Propiedades metafísicas).

 

Prakriti está privada de inteligencia. Es como una cuerda de tres hebras. Los tres Gunas forman las tres hebras. Prakriti es mera materia inerte, la cual está equipada con ciertas potencialidades debido a los Gunas.

 

Las modificaciones de Prakriti

La materia cruda es informe. Mahat o la inteligencia cósmica es su primera forma. El intelecto es la materia para el egoísmo. El egoísmo es una forma del intelecto. Éste es la materia del cual los sentidos y los elementos primordiales son formados. Los sentidos y los elementos primordiales son formas del egoísmo. Los elementos densos son formas de los elementos primordiales.

 

Intelecto, egoísmo y los cinco elementos sutiles o Tanmatras son los efectos de Prakriti. Esta creación, descendiendo desde el intelecto hasta los elementos, se produce por las modificaciones de Prakriti. Habiendo observado los efectos, la causa (Prakriti), es inferida. Es imperceptible por su sutileza. Debe ser, por tanto, inferida por sus efectos.

 

La función de Prakriti

Prakriti es la base de toda existencia objetiva. Prakriti no crea por sí misma. Todos los objetos son para el disfrute del espíritu o alma. Prakriti crea sólo cuando se une con Purusha, como un jarrón de cristal con una flor. Este trabajo es hecho para la realización de cada alma. Del mismo modo que la función de la leche es alimentar al ternero, así la función de la Prakriti es liberar al alma.

Los Gunas

De acuerdo con la filosofía Sankhya, Prakriti está compuesta por tres Guas o fuerzas, llamadas Sattva (pureza, luz, armonía), Rajas (pasión, actividad, movimiento) y Tamas (inercia, oscuridad, indolencia, inactividad).

 

Guna significa cuerda. Los Gunas atan el alma con una triple atadura. Estos Gunas no son los Gunas del Nyaya-Vaisheshika. Son las propias sustancias o ingredientes de los cuales Prakriti está constituida. Ellos hacen evolucionar el mundo entero desde Prakriti. No están mezclados en igual cantidad sino en proporciones variadas, excediendo uno a los otros. Así como Sat-Chit-Ananda es la trinidad Vedántica, también los Gunas son la trinidad del Sankhya.

 

La interacción entre los Gunas lleva a la evolución

Los tres Gunas nunca están separados. Se dan soporte el uno al otro. Se entremezclan los unos con los otros. Están íntimamente relacionados como la llama, el aceite y la mecha de una lámpara. Ellos forman la misma sustancia de Prakriti. Todos los objetos están conformados por los tres Gunas. Los Gunas actúan el uno con el otro. Entonces hay evolución o manifestación. La destrucción no es sino inmanifestación.

 

Los Gunas son los objetos. Purusha es el testigo-sujeto. Prakriti evoluciona bajo la influencia de Purusha. Mahat o el Grande (intelecto), la Causa del mundo entero, es el primer producto de la evolución de Prakriti. Ahankara surge después de Buddhi. La acción pertenece a Ahankara. Este es el principio que crea individualidad. La mente nace de Ahankara. Lleva las órdenes de la voluntad a través de los órganos de acción (Karma Indriyas). Reflexiona y duda (Sankalpa Vikalpa). Sintetiza los datos sensoriales en percepciones. La mente toma parte tanto en la percepción como en la acción. No hay un Prana Tattva (Naturaleza energética) separado en el Sankhya. El sistema del Vedanta tiene un Prana Tattva separado. En el sistema Sankhya, la mente, con los órganos, produce los cinco aires vitales. Prana es una modificación de los sentidos. No subsiste en su ausencia.

 

Características de los tres Gunas.

Sattva es equilibrio. Cuando Sattva prevalece, hay paz o tranquilidad. Rajas es actividad que es expresada como Raga-Dvesha, gustos y desagrados, amor u odio, atracción o repulsión. Tamas es esa fuerza atadora con tendencia al letargo, pereza y acciones necias. Causa engaño o no-discriminación.

 

Cuando Sattva es predominante, sobrepasa a Rajas y Tamas. Cuando Rajas es predominante, sobrepasa a Sattva y Tamas. Cuando Tamas es predominante, sobrepasa a Sattva y Rajas.

 

Cómo el hombre es afectado por los tres Gunas.

Hay tres Gunas en cada hombre. A veces, Sattva predomina en él. Entonces él es calmado y tranquilo. Reflexiona y medita. Otras veces, Rajas predomina en él y hace varios tipos de actividades mundanas. Es pasional y activo. A veces, Tamas prevalece. Él se vuelve perezoso, embotado, inactivo y descuidado. Tamas genera el engaño.

 

De nuevo, uno de los Gunas es generalmente predominante en diferentes hombres. Un hombre sáttvico es virtuoso. Lleva una vida pura y piadosa. Un hombre rajásico es pasional y activo. Un hombre tamásico es apagado e inactivo.

 

Sattva hace al hombre divino y noble, Rajas lo hace profundamente humano y egoísta, y Tamas lo hace bestial e ignorante. Hay mucho Sattva en un sabio o un santo y hay mucho Rajas en un soldado, policía u hombre de negocios.

El Purusha

 

Características del Purusha

El Purusha o Ser está más allá de Prakriti. Está eternamente separado de ella. Purusha es sin comienzo ni fin. No tiene atributos ni cualidades. Es sutil y omnipresente. Está más allá de la mente, el intelecto y los sentidos. Está más allá del tiempo, espacio y causalidad. Es el veedor eterno. Es perfecto e inmutable. Es pura consciencia (Chidrupa).

 

El Purusha no es el hacedor. Él es el testigo. El Purusha es como un cristal incoloro. Parece estar coloreado debido a los diferentes colores que son puestos ante él. No es material. No es el resultado de ninguna combinación. Por lo tanto es inmortal. Los Purushas o almas son infinitos en número, de acuerdo con el Sankhya. Hay muchos Purushas. Si los Purushas fueran sólo uno, todos deberían liberarse si uno solo lograse la liberación.

 

Las diferentes almas son fundamentalmente idénticas en su naturaleza. No hay movimiento para el Purusha. No va a ninguna parte cuando adquiere libertad o realización.

 

Las almas existen eternamente separadas una de la otra y de Prakriti. Cada alma retiene su individualidad. Permanece incambiada a través de todas las transmigraciones. Cada alma es un testigo del acto de una creación separada, sin tomar parte en el acto. Es un observador uniéndose a sí mismo con la no-inteligente Prakriti, como un hombre cojo montado sobre los hombros de u n hombre ciego, en orden de contemplar el fenómeno de la creación, que la misma Prakriti no es capaz de observar.

 

El Purusha o Ser es el testigo (Sakshi), un veedor(Drashta), un espectador (Madhyastha) solitario (Kaivalya), pasivo e indiferente (Udasina).

 

Inferencia de la existencia del Purusha

La inteligencia no puede pertenecer al intelecto, porque el intelecto es material y es el efecto de Prakriti la cual es no-inteligente. Si la inteligencia está ausente en la causa no puede manifestarse en el efecto. Por lo tanto, debe haber un principio de inteligencia distinto, y ese principio es Purusha o el Ser.

 

El cuerpo insenciente parece sintiente debido a su unión con el Ser, y el Ser aparece como el agente. Del mismo modo que un pote con agua fría parece estar frío y con agua caliente parece estar caliente, así el intelecto y el resto parecen ser sintientes debido a su unión con el Purusha. Esta transferencia mutua de propiedades es como la del fuego y el hierro, o el sol y el agua.

 

Debe haber un Supervisor más allá y por encima de Pradhana o Prakriti. El Supervisor es Purusha o el Ser.

 

Prakriti y sus productos son objetos de disfrute. Debe existir un disfrutador que sea un principio inteligente. Este disfrutador inteligente es Purusha o el Ser.

 

Del mismo modo que la silla y el sentarse son uno para el uso del otro, así este cuerpo, sentidos y mente son para el uso del Ser el cual es inmaterial, así como carente de atributos y trascendente a los Gunas. El Purusha es el testigo de los Gunas. Los Gunas son los objetos. Purusha es el testigo-sujeto. Por lo tanto, él no es afectado por placer, dolor e ilusión, los cuales son atributos de los tres Gunas Sattva Rajas y Tamas, respectivamente. Si el dolor fuera natural al Purusha y si el Purusha no fuera naturalmente libre de la acción de los Gunas, no habría salvación posible de los renacimientos.

 

Purusha y Prakriti—un contraste.

Las características de Prakriti y Purusha son contrarias en naturaleza. Purusha es consciencia, mientras que Prakriti es no-consciente. Purusha es inactivo (Akarta), mientras que Prakriti es activa. Purusha es desposeído de Gunas, mientras que Prakriti es caracterizada por los tres Gunas. Purusha es inmutable mientras que Prakriti es cambiante. El conocedor es el Purusha. Lo conocido es la Prakriti. El conocedor es el sujeto o el testigo silencioso. Lo conocido es el objeto visible.

 

El Universo.

El mundo es desplegado con sus diferentes elementos cuando el equilibrio en Prakriti es disturbado. Los incontables Purushas ejercen en Prakriti una fuerza mecánica que distrae el equilibrio de Prakriti y produce un movimiento. Entonces la evolución del universo comienza.

 

El proceso de evolución e involución.

Prakriti es la raíz del universo. Prakriti es tanto la causa material como eficiente del universo. De esta Prakriti emerge la Buddhi cósmica o Mahat. De Mahat emerge el Ahankara cósmico o principio de egoísmo. De este egoísmo emanan los diez sentidos y la mente en el lado subjetivo, y los cinco Tanmatras sutiles del sonido, olor, sabor, color y tacto en el lado objetivo. De estos Tanmatras proceden los cinco elementos densos—tierra, agua, fuego, aire y éter.

 

Akasha (Éter) tiene la propiedad del sonido el cual es el Vishaya u objeto para el oído. Vayu (aire) tiene la propiedad del tacto, el cual es el Vishaya para la piel. Tejas (fuego) tiene la propiedad de la forma o color, el cual es el Vishaya para el ojo. Apas (agua) tiene la propiedad del sabor, el cual es el Vishaya para la lengua. Prithivi (tierra) tiene la propiedad del olor, el cual es el Vishaya para la nariz. Cada uno de estos elementos, después del primero, tiene la propiedad del anterior además de la suya propia.

 

Durante la disolución del mundo, los productos retornan por un movimiento inverso en sus precedentes estados de desarrollo, y en último lugar en Prakriti. La tierra se funde en su causa, el agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire, el aire en Akasha, Akasha en Ahankara, Ahankara en Mahat, y Mahat en Prakriti. Este es el proceso de involución. No hay final para Samsara o el juego de Prakriti. Este ciclo de evolución e involución no tiene comienzo ni fin.

El proceso de conocimiento

Un objeto excita los sentidos. La mente convierte las impresiones sensoriales en una percepción. El ego lo refiere al Ser. El intelecto forma el concepto. Convierte la percepción en un concepto y lo presenta al Purusha. Entonces hay conocimiento del objeto.

 

Antes de involucrarte en cualquier asunto, primero debes observar o considerar, entonces reflexionar y luego determinar: “esto debe ser hecho por mí”; y entonces procedes a actuar. Esta afirmación: “tal acto es realizado por mí”, es la determinación del intelecto (Adhyavasaya). El intelecto es un instrumento que recibe las ideas o imágenes comunicadas a través de los órganos de sensación y la mente, los construye en una idea conclusiva, y presenta la idea al Ser. La función del intelecto es la determinación (Nishchaya).

 

La mente es tanto un órgano de sensación como de acción. Los sentidos reciben simples impresiones desde el exterior. La mente coopera con los sentidos, y entonces las impresiones son percibidas. La mente cuestiona, el intelecto determina y el egoísmo se vuelve consciente.

 

La agencia pertenece al egoísmo —el Ahankara o el creador de “yo”— el cual es él mismo un producto de Prakriti, pero no del Purusha o el Ser quien es siempre un testigo silencioso.

 

El intelecto, el egoísmo, la mente y el ojo ven una forma de una vez, en un instante, y llegan inmediatamente a la conclusión, dicen: “esto es una jarra”. Los mismos tres, con la lengua, de una vez, gustan del sabor; con la nariz, el aroma; y así con el oído y la piel. La función es también ocasionalmente gradual. Un hombre que va por un camino ve un objeto en la distancia. Una duda surge en su mente de si es un poste o un hombre. Entonces ve un pájaro que se posa en él. Entonces la duda es disipada por la reflexión de la mente. El intelecto hace la determinación de que sólo es un poste. Entonces el egoísmo dice: “estoy seguro de que sólo es un poste”. De esta manera, las funciones de la mente, intelecto, egoísmo y el ojo son también graduales. Hay espacio para que el ojo vea, para que la mente reflexione o considere, para que el egoísmo aplique, y para que el intelecto concluya. He aquí otro ejemplo: El oído escucha el sonido de la cuerda de un arco; la mente reflexiona que debe ser por el disparo de una flecha; el egoísmo dice: “está dirigida hacia mí”; el intelecto determina: “debo salir corriendo”.

 

El intelecto, la mente y el egoísmo son los porteros. Los cinco sentidos de percepción o Jñana-Indriyas son las puertas. El intelecto es el instrumento u órgano intermediario entre los sentidos y el Ser.

 

El Intelecto y sus funciones

El intelecto o Buddhi es el más importante de todos los productos de Prakriti. Los sentidos presentan sus objetos al intelecto. El intelecto los exhibe al Purusha. El intelecto discrimina la diferencia entre Purusha y Prakriti.

 

El intelecto es el instrumento u órgano que está en medio entre los otros órganos y el Ser. Todas las ideas derivadas de la sensación, reflexión o conciencia son depositadas en el más alto o grande instrumento, el intelecto, antes de que puedan ser dados a conocer por el Ser, para cuyo uso y conveniencia han sido reunidos. Ellos juntan impresiones o ideas con las propiedades o efectos de placer, dolor e indiferencia, de acuerdo a cómo son influenciados por las cualidades de Sattva (pureza), Rajas (pasión) y Tamas (oscuridad).

 

Igual que el jefe de un pueblo recolecta los impuestos de los aldeanos y los paga al recaudador del distrito, igual que el recolector local paga el montante al ministro, y el ministro lo recibe para el uso del estado, así la mente recibe las ideas desde los órganos externos, las transfiere al egoísmo, y el egoísmo las entrega al intelecto el cual es el superintendente general y se hace cargo de ellas para el uso del Ser Soberano.

 

El intelecto es el primer ministro del Purusha. Lleva al Purusha la fruición de todo para ser experimentada. Aparente ser inteligente debido al reflejo del Purusha, el cual está muy cerca de él, a pesar de que, por sí mismo, es realmente no-inteligente.

 

La Jiva.

La Jiva es el Alma en unión con los sentidos. Es limitada por el cuerpo. Es dotada de egoísmo. EL reflejo de Purusha en la Buddhi o intelecto aparece como el ego o el alma empírica. Está asociada con la ignorancia y el Karma. Está sujeta a placer y dolor, acción y sus frutos, y rueda en el ciclo de nacimientos y muertes.

 

La Jiva debe realizar la perfección del Purusha. Debe alcanzar el estatus del Purusha. Toda jiva lleva escondido en su interior al más alto Purusha. Debe volverse consciente de la verdadera naturaleza del más elevado Purusha. La libertad o perfección es un regreso al verdadero Ser de uno. Es la disipación de la ilusión que oculta nuestra verdadera naturaleza.

Liberación.

La esclavitud pertenece a Prakriti, pero es atribuida al Purusha. Purusha es eternamente libre. La unión de Purusha y Prakriti a causa de la no discriminación es la esclavitud; la incapacidad de discriminar entre Purusha y Prakriti es la causa de Samsara o la esclavitud; y la desunión de Purusha y Prakriti debido a la discriminación es la emancipación. La liberación no es fundirse en el Absoluto, sino la separación de Prakriti.

 

El objeto del sistema Sankhya es efectuar la liberación del Purusha o Ser de los grilletes que lo atan a causa de su unión con Prakriti. Esto es logrado por reunir el conocimiento correcto de los veinticuatro principios constituyentes de la creación, y discriminar correctamente entre el Ser y ellos.

 

En el sistema Sankhya, los Pramanas o medios de adquirir la correcta medida de las cosas existentes, son tres, a saber: Pratyaksha o percepción por los sentidos, Anumana (inferencia) y Apta-Vachana (testimonio confiable).

 

Como sucede la Liberación

Cuando la separación del alma y el cuerpo tiene lugar por la destrucción de los efectos de la virtud, vicio y el resto, y Prakriti cesa de actuar con respecto a ellos, entonces es la absoluta y final liberación, o la beatitud final.

 

Cuando los frutos de las acciones cesan, y los cuerpos —tanto sutil como denso— se disuelven, la Naturaleza no existe con respecto al alma individual. EL alma alcanza el estado llamado Kaivalya. Queda libre de los tres tipos de dolor.

 

El Linga-Deha o cuerpo sutil que transmigra de un cuerpo denso a otro en nacimientos sucesivos, está compuesto por intelecto, egoísmo, mente, los cinco órganos de conocimiento, los cinco órganos de acción y los cinco Tanmatras. Las impresiones de las acciones hechas en varios nacimientos son impregnadas en el cuerpo sutil. La conjunción del Linga-Deha con el cuerpo denso, físico, constituye el nacimiento, y la separación del Linga-Deha del cuerpo denso físico es la muerte. Este Linga-Deha es destruido por el conocimiento de Purusha.

 

Cuando uno alcanza perfecto Conocimiento, la virtud y el vicio se vuelven privados de energía causal, pero el cuerpo continúa por algún tiempo debido al impulso previo, del mismo modo que cuando la acción del alfarero ha parado, la rueda continúa girando debido al impulso que ha recibido.

 

Liberación no es sino la terminación del Juego de Prakriti.

La unión del Ser con la Naturaleza o Prakriti es como la asociación entre un hombre cojo y un hombre ciego. Un hombre cojo y un hombre ciego fueron abandonados por sus compañeros de viaje en un bosque. Ellos acordaron dividirse los deberes de caminar y ver. El cojo se montó en los hombros del ciego y dirigió al ciego. El ciego era capaz de seguir la ruta con las direcciones de su amigo. Así pues, el Ser es como el hombre cojo. La facultad de ver está en el Ser, pero no la de moverse. La facultad de moverse, pero no de ver, está en Prakriti. Prakriti es como el hombre ciego. El cojo y el ciego se separaron cuando llegaron a su destino. Así también, Prakriti, habiendo efectuado la Liberación del Ser, deja de actuar. El Ser obtiene Kaivalya o la beatitud final. En consecuencia, siendo sus respectivos propósitos efectuados, La conexión entre ellos termina. El Ser obtiene la liberación por el conocimiento de Prakriti.

 

Las actuaciones de Prakriti son solamente por el beneficio y disfrute del Ser. Prakriti toma la mano del Ser y le muestra el espectáculo del universo entero, le hace disfrutar todo lo que este mundo puede darle, y finalmente le ayuda en su liberación.

 

En realidad, el Ser no está esclavizado ni liberado, no transmigra, sino solo la Naturaleza en relación con varios seres, es esclavizada, liberada, y transmigra.

 

Como una bailarina, habiéndose exhibido en el escenario a los espectadores, deja de danzar, así también la Naturaleza cesa de funcionar cuando se ha hecho manifiesta al Purusha o Ser. Nadie es tan modesto como la Prakriti, cuando se da cuenta de que ha sido vista por el Purusha. Ella no volverá a exponerse a sí misma a la mirada del Purusha.

 

(Continuará con la filosofía del Yoga)